A invasão da Ucrânia - uma leitura Ética e Política

Causa próxima, causa remota e causa justa: uma leitura ética e política da invasão Russa da Ucrânia

A invasão russa da Ucrânia exige uma análise que ultrapasse tanto a descrição factual como a explicação meramente estratégica. Para tal, é decisivo clarificar previamente o significado de ética e política, pois a confusão entre estes domínios compromete qualquer juízo sério sobre causas, responsabilidades e legitimidade.

Entendida na sua aceção clássica, a ética remete para o êthos: o modo de ser, o caráter e a interioridade de onde brotam os atos humanos. A ética é, assim, o domínio originário da ação humana, inseparável da ontologia do ser humano enquanto agente racional e livre. Não se trata de um código externo de normas, mas da realidade interior a partir da qual o agir se torna possível. Uma ética desligada desta fundamentação ontológica não possui substância real.

A política nasce quando essa ação, originada na interioridade ética, transcende o indivíduo e entra em relação com outra entidade igualmente ética. A política é, portanto, o domínio do encontro entre éticas distintas, o espaço relacional onde ações humanas se cruzam, colidem ou cooperam. Toda a relação, enquanto relação, é essencial e substancialmente política. Neste sentido rigoroso, a política não é um campo separado da ética, mas a sua projeção relacional necessária.

É neste enquadramento que a distinção entre causa próxima, causa remota e causa justa adquire pleno significado.

A causa próxima da guerra na Ucrânia é clara: a decisão consciente da liderança russa de ordenar a invasão militar de um Estado soberano. Trata-se de um ato humano concreto, oriundo de uma interioridade ética específica e traduzido numa ação política efetiva. Sem essa decisão, nenhuma circunstância histórica teria produzido a guerra naquele momento. A causa próxima é, assim, simultaneamente ética na sua origem e política no seu efeito.

A causa remota corresponde ao conjunto de condições antecedentes que moldam o contexto da ação: heranças históricas, rearranjos geopolíticos, perceções de ameaça, disputas identitárias e estruturas institucionais. Estas causas não são irrelevantes, mas a sua função é limitada. Elas configuram o campo do possível, sugerem fins, orientam expectativas — aproximando-se do papel de causas formais ou finais —, mas não determinam a ação. Nenhuma causa remota é causa eficiente. A transformação da possibilidade em ato exige sempre uma decisão humana concreta.

A tendência moderna para explicar conflitos quase exclusivamente por “causas profundas” ou “estruturais” acaba por obscurecer este ponto decisivo: não são as estruturas que agem, mas os homens. Atribuir a guerra a abstrações impessoais é dissolver a responsabilidade ética na linguagem do inevitável. Tal operação é intelectualmente sedutora, mas filosoficamente falaciosa.

A causa justa situa-se no mesmo domínio ético de onde provém a causa próxima, mas introduz um critério adicional: o da retidão moral da ação. Uma ação pode ter causas próximas e remotas perfeitamente inteligíveis e, ainda assim, ser eticamente injustificável. A causa justa não nasce da eficácia política nem da coerência estratégica, mas da conformidade da decisão com a razão moral, com a proporcionalidade dos meios e com o respeito pela dignidade humana.

As justificações apresentadas pela Federação Russa — autodefesa preventiva, proteção de populações ou correção de alegadas injustiças históricas — falham neste ponto essencial. Mesmo admitindo a existência de causas remotas relevantes, a decisão de recorrer à violência armada em larga escala, violando a soberania de outro Estado e infligindo sofrimento massivo a populações civis, não encontra fundamento ético legítimo.

Em síntese, a distinção entre causa próxima, causa remota e causa justa só é plenamente compreensível quando se reconhece que toda a ação política tem origem ética. A política é o espaço relacional das ações humanas; a ética é a sua fonte ontológica.

Explicar um conflito é um exercício político necessário; justificá-lo é um juízo ético exigente. Confundir estes planos — ou reduzir a ética a um produto das circunstâncias políticas — conduz à normalização da violência e à erosão da responsabilidade humana.

A guerra, longe de ser um destino imposto pelas estruturas, é sempre o resultado de uma escolha. Escolha humana, o mesmo é dizer, ética.

Francisco Vaz

13 de Janeiro de 2026

Churchill e Roosevelt

Uma amizade que salvou o mundo

Poucas relações pessoais entre líderes políticos tiveram um impacto tão profundo na história contemporânea como a amizade entre Winston Churchill e Franklin D. Roosevelt. Mais do que uma aliança circunstancial, a relação entre o primeiro-ministro britânico e o presidente americano foi um verdadeiro eixo moral, político e estratégico que permitiu às democracias sobreviver e, finalmente, derrotar dois poderes tirânicos que ameaçavam o mundo.

Esses poderes eram o nazismo hitleriano e o nacionalismo autocrático da ditadura militar japonesa. Embora distintos nas suas formas, partilhavam traços fundamentais: ideologias racistas, projetos expansionistas e a convicção de pertencerem a raças superiores destinadas a dominar vastos espaços geográficos. Hitler aspirava à hegemonia da Eurásia; Hirohito e a sua entourage militar pretendiam submeter o continente asiático sob a chamada Esfera de Co-Prosperidade da Grande Ásia Oriental.

Ambos acreditavam que a força legitimava o direito e que a guerra era um instrumento natural de organização do mundo. Se tivessem prevalecido, o resultado último teria sido não a ordem, mas a aniquilação mútua e generalizada.

Churchill destacou-se como a figura da resistência. O seu carisma, a sua retórica e, sobretudo, a sua obstinação permitiram ao Reino Unido resistir quando tudo parecia perdido. Em 1940, a Grã-Bretanha esteve à beira do colapso económico, militar e psicológico. Ainda assim, Churchill recusou qualquer compromisso com a tirania, mantendo o país em guerra o tempo suficiente na esperança de que o equilíbrio estratégico pudesse mudar.

Esse tempo revelou-se decisivo. Do outro lado do Atlântico, Roosevelt compreendeu precocemente o perigo das ideologias totalitárias. Percebeu que, se o Reino Unido sossobrasse, os Estados Unidos seriam a próxima preza de Hitler e de Hirohito: seriam atacados e pressionados em ambos os oceanos. Antes mesmo da entrada formal dos EUA na guerra, Roosevelt colocou ao serviço dos Aliados a imensa capacidade industrial americana. O programa Lend-Lease transformou os Estados Unidos no verdadeiro arsenal, não só das democracias, mas também da União Soviética e da China de Chiang Kai-shek.

A indústria de guerra americana tornou-se, de facto, um dos principais fatores da vitória, complementada mais tarde pelo enorme número de homens mobilizados para todos os teatros de operações. A Segunda Guerra Mundial revelou-se, acima de tudo, uma guerra industrial, de logística e de coordenação — domínios onde a cooperação anglo-americana foi decisiva.

Churchill e Roosevelt encontraram-se repetidamente ao longo do conflito, acompanhados pelos respetivos estados-maiores, o Combined Chiefs of Staff. Apesar de tensões, rivalidades e diferenças estratégicas, conseguiram manter a unidade essencial. As decisões eram difíceis, os recursos limitados e as prioridades nem sempre coincidentes, mas prevaleceu a consciência de um objetivo comum.

Uma das figuras mais controversas nesse processo foi o almirante Ernest King, Comandante da Marinha dos EUA. O seu temperamento áspero e direto levava-o a questionar constantemente as prioridades estratégicas, sobretudo quando confrontado com os seus homólogos britânicos, que defendiam um maior esforço no Atlântico e na Europa, enquanto King insistia na necessidade de reforçar o teatro do Pacífico. Ainda assim, mesmo essas fricções contribuíram para decisões mais ponderadas, sem nunca romper a aliança fundamental.

A amizade entre Churchill e Roosevelt recorda-nos que as democracias não vencem sozinhas nem apenas pela força. Vencem quando confiam umas nas outras, quando partilham uma visão estratégica e quando sabem ceder sem abdicar do essencial. Hoje, num contexto de desconfiança crescente entre europeus e americanos, esta lição é inescapável: a liberdade nunca saiu fortalecida da divisão. Foi a cooperação entre as democracias, mesmo que imperfeita, que preservou a liberdade nos momentos decisivos.

Francisco Vaz

29 de Janeiro de 2026

Os EUA e a expanção territorial

Entre Resistência Indígena e Políticas Migratórias Contemporâneas

A história dos Estados Unidos é marcada por tensões entre expansão territorial e diversidade cultural. Líderes indígenas como Geronimo, dos Apaches, e Sitting Bull, dos Sioux, simbolizam a resistência contra a invasão das suas terras. Geronimo escapou por décadas do Exército americano, utilizando estratégias de guerrilha e profundo conhecimento do território. Sitting Bull, por sua vez, liderou os Sioux na Batalha de Little Bighorn (1876), derrotando temporariamente as forças do general Custer. As suas histórias expõem as contradições de um país construído sobre a colonização e o deslocamento forçado de povos originários.

Essa ironia histórica ressurge nos dias atuais, quando líderes americanos promovem políticas rígidas de imigração. As medidas severas de expulsão de migrantes da atual Administração Americana tornaram-se símbolos de proteção da segurança nacional e do emprego para cidadãos americanos. No entanto, Trump, ele próprio, é descendente de emigrantes — os seus antepassados vieram da Alemanha e da Escócia em busca de oportunidades. Sob uma lógica estrita de expulsão baseada na origem, ele poderia simbolicamente ser alvo das mesmas medidas que defende, revelando uma contradição histórica significativa.

A comparação entre a resistência indígena e a política migratória contemporânea evidencia padrões recorrentes de exclusão e centralização de poder. Enquanto Geronimo e Sitting Bull lutavam para proteger as suas terras e as suas culturas, os Estados Unidos, agora governados por descendentes de imigrantes, erguem barreiras para novos migrantes que buscam oportunidades no mesmo território. Isso evidencia uma liderança que frequentemente ignora as lições do passado, escolhendo seletivamente quais histórias e direitos respeitar.

No fundo, a história americana mostra que liderança eficaz exige equilíbrio entre poder, justiça e memória histórica. A resistência indígena lembra-nos que direitos, cultura e dignidade não podem ser subestimados. A política migratória contemporânea, por outro lado, revela como a exclusão e a seletividade histórica podem contradizer os princípios que o país afirma defender. A ironia é clara: um país construído por imigrantes decide, por vezes, expulsar os imigrantes, repetindo — em nova forma — padrões de exclusão que seus próprios povos originários sofreram.

Francisco Vaz

28/01/2026

Descer para subir

Descer para subir: o Jordão de Cristo e o Pireu de Sócrates

Há gestos fundadores que não se impõem pela subida, mas pela descida. Antes de qualquer elevação espiritual ou intelectual, há um movimento prévio, quase paradoxal: descer. Tanto no relato evangélico do baptismo de Jesus no rio Jordão como na abertura da República de Platão, quando Sócrates desce ao porto do Pireu, encontramos esse mesmo gesto simbólico inaugural. Em ambos os casos, a verdade não começa no cume, mas no ponto mais baixo.

O Jordão, onde Jesus é baptizado, corre muitos metros abaixo do nível médio do mar. Geograficamente, é um dos lugares mais baixos da Terra; simbolicamente, é o lugar da humilhação, da exposição e da mistura com a multidão. Jesus, segundo a narrativa evangélica, não se coloca acima dos outros, mas entra na fila dos pecadores, submetendo-se a um rito de conversão que, em rigor, não lhe era necessário. Antes de ensinar, curar ou revelar, ele desce. A sua missão começa não com um discurso, mas com um gesto de abaixamento.

Algo análogo ocorre com Sócrates. A República inicia-se com uma frase muitas vezes negligenciada: “Desci ontem ao Pireu”. O Pireu não é a Atenas elevada, ordenada e política; é o porto, lugar de comércio, mistura de povos, interesses, ruído e opiniões. É o espaço da doxa, da multiplicidade e da confusão. Sócrates não começa a sua investigação sobre a justiça recolhido num espaço puro ou académico; ele desce ao mundo comum, ao espaço onde as ideias ainda não foram depuradas. A filosofia nasce, assim, de uma descida ao concreto.

Em ambos os casos, a descida não é um acidente narrativo, mas uma condição de possibilidade. Cristo só se eleva — na revelação da sua identidade, na transfiguração, na ressurreição — porque primeiro se esvazia. Sócrates só pode conduzir os seus interlocutores à contemplação da ideia do Bem porque começa no terreno instável das opiniões, das definições insuficientes e dos erros humanos. A elevação sem descida seria ilusão; o alto sem contacto com o baixo seria arrogância.

Há ainda um ponto decisivo de convergência: a descida implica risco. Jesus, ao entrarnas águas do Jordão, expõe-se à incompreensão, ao escândalo e, mais tarde, à rejeição. Sócrates, ao frequentar o Pireu e dialogar com todos, expõe-se à hostilidade da cidade, à acusação de corromper os jovens e, finalmente, à morte. A verdade que nasce da descida não é neutra, ela desestabiliza, incomoda e tem um preço.

Contudo, a analogia não elimina as diferenças. A descida de Cristo é ontológica e redentora: Deus entra no mais baixo da condição humana para a transformar desde dentro. A descida de Sócrates é metodológica e pedagógica: o filósofo entra no mundo das opiniões para conduzir a alma à luz do inteligível. Mas ambas convergem num mesmo princípio: não se salva nem se ilumina o humano a partir de fora, mas a partir de dentro.

O Jordão abaixo do nível do mar e o Pireu abaixo da Acrópole dizem a mesma coisa em linguagens diferentes. A verdade não se impõe no distanciamento, mas na proximidade. A verdadeira elevação não despreza o que é baixo: nasce dele. Descer não é negar a elevação, mas torná-la possível. Num tempo em que se confunde grandeza com exibição e altura com superioridade, Cristo e Sócrates recordam que o verdadeiro começo está no gesto humilde de descer. Só quem aceita tocar o fundo — geográfico, existencial ou intelectual — pode, com legitimidade, falar de elevação.

Francisco Vaz

27 de Janeiro de 2026

Manifesto

Manifesto contra a normalização da barbárie

Nojo e raiva são reações humanas primárias diante da injustiça nua e crua. As imagens de um homem baleado, indefeso, caído no chão em Minneapolis não me provocam apenas repugnância moral. Elas confirmam uma convicção mais profunda: a de que certas formas de barbárie não ficaram definitivamente enterradas no século XX.

A barbárie não regressou. Na verdade, nunca partiu. O nazismo não foi derrotado enquanto lógica, mas apenas enquanto regime. Sobreviveu na hierarquização das vidas, na desumanização administrada, na violência justificada como necessidade. Como advertiu Hannah Arendt, o mal moderno não grita — executa procedimentos.

A série O Homem do Castelo Alto — uma distopia que imagina um mundo em que o nazismo triunfou — não descreve algo que aconteceu, mas algo que podia ter acontecido. É precisamente essa a função da distopia: revelar, por exagero ou deslocamento, as fragilidades morais, políticas e institucionais do presente. Quando eventos reais começam a ecoar esses cenários fictícios, a ficção deixa de ser apenas um exercício imaginativo e transforma-se num espelho perturbador.

A distopia não é um futuro imaginário, é o nome filosófico do presente quando a exceção se torna regra. O que chamamos segurança substituiu a dignidade, o medo tornou-se método, a força passou a ser argumento. Auschwitz, como escreveu Adorno, não pertence ao passado — é a possibilidade sempre presente de uma razão desligada da ética.

Acreditámos que o século XXI estaria imunizado pela memória da catástrofe. Enganámo-nos. As democracias não morrem apenas por golpes, mas também por habituação: quando a violência deixa de escandalizar e passa a integrar o quotidiano. Este manifesto não propõe esperança fácil. Propõe vigilância. Enquanto o nojo e a raiva persistirem, ainda há resistência. Quando desaparecerem, a distopia deixará de ser advertência — e passará a ser o nosso modo de existência.

Francisco Vaz

26/01/2026

Amor e música

Amor, harmonia e contraponto

Uma relação amorosa pode ser comparada a uma composição musical, onde duas vozes distintas coexistem no mesmo espaço sonoro. Tal como na música, o amor não se constrói apenas a partir da perfeita harmonia, mas também do contraponto — da convivência entre diferenças que, longe de se anularem, se enriquecem mutuamente.

Na harmonia, as notas soam em concordância, criando estabilidade, repouso e sensação de unidade. Do mesmo modo, num casal, há momentos de concordância: valores partilhados, afetos comuns, gestos de cuidado e cumplicidade. São esses momentos que criam segurança emocional e permitem reconhecer o “tom” da relação, ou seja, o seu centro.

No entanto, uma relação feita apenas de harmonia absoluta tornar-se-ia previsível e estática. É aqui que entra o contraponto. Na música, o contraponto permite que vozes independentes sigam caminhos próprios, por vezes criando tensões momentâneas, dissonâncias que desafiam o ouvido. No amor, essas dissonâncias manifestam-se nas diferenças de personalidade, nas discordâncias, nos conflitos e nas falhas de comunicação. À semelhança da música, estas tensões não são erros em si mesmas, são oportunidades de movimento e crescimento.

As dissonâncias existem — tanto na música como nas relações humanas. Uma palavra mal dita, um silêncio prolongado, uma expectativa frustrada pode soar como nota fora do tom. Mas, tal como numa boa composição, o essencial não é evitar completamente a dissonância, mas saber resolvê-la. A escuta atenta, o ajuste mútuo e o respeito pelo tempo do outro permitem reencontrar o equilíbrio.

Ao contrário de duas notas que se fundem numa só, as pessoas são seres ontologicamente incomunicáveis. O contraponto lembra-nos que uma relação não exige uniformidade, mas cooperação, que cada voz, ao manter a sua identidade, contribui para um todo mais rico e expressivo.

Assim, tal como numa obra musical bem construída, uma relação amorosa bem-sucedida não é aquela onde nunca há tensão, mas aquela onde harmonia e contraponto coexistem, transformando concordâncias, discordâncias e até, por vezes, desafinações num percurso partilhado em direção a um bem maior.

Francisco Vaz

24/01/202

Casa de dinamite

Entre o clique e a consciência

A história de Casa de Dinamite, novo filme da Netflix, começa numa manhã aparentemente banal em Fort Greely, no Alasca. A rotina técnica e controlada de uma base antimísseis é abruptamente interrompida pela deteção de um míssil balístico intercontinental de origem desconhecida, dirigido a Chicago. A partir desse instante, o tempo deixa de ser um dado neutro e transforma-se num adversário implacável: restam apenas dezoito minutos para decidir. Dezoito minutos que concentram, de forma quase insuportável, o peso do destino de milhões de pessoas — e talvez da própria humanidade.

Este cenário extremo expõe uma verdade frequentemente obscurecida pelo fascínio tecnológico: por mais sofisticados que sejam os sistemas de defesa, os algoritmos e os programas informáticos, as decisões últimas continuam a ser tomadas por pessoas. Máquinas calculam, simulam e sugerem; mas não assumem responsabilidade moral. Não carregam o peso da culpa, nem o drama da irreversibilidade. A decisão de responder, de retaliar ou de conter não é um gesto técnico, mas um ato humano, radicalmente humano, porque implica juízo, consciência e risco.

O realizador revela, assim, a fragilidade da arquitetura que sustenta a segurança global. O que parece sólido — protocolos, cadeias de comando, sistemas automáticos — depende, no limite, da lucidez e da integridade de indivíduos concretos colocados sob pressão extrema. Um erro de interpretação, um excesso de zelo, ou uma obediência cega podem desencadear uma cadeia de acontecimentos sem retorno. O mais inquietante é perceber quão débil é a linha que separa a contenção do caos, a prudência da catástrofe.

A proximidade do fim da humanidade não se manifesta apenas na existência de armas nucleares, mas na compressão do tempo da decisão. Dezoito minutos não são apenas um dado narrativo, são o símbolo de um mundo em que a capacidade de

destruição ultrapassou largamente a nossa capacidade de reflexão. Nunca foi tão grande o desfasamento entre o poder que detemos e a sabedoria necessária para o exercer. O perigo não reside apenas na tecnologia, mas na tentação de delegar nela aquilo que não pode ser delegado: a responsabilidade moral pelo destino humano.

A Casa de Dinamite funciona, assim, como um espelho perturbador da nossa condição histórica. Vivemos num tempo em que o fim não precisa de ser desejado nem planeado. Basta apenas que uma decisão errada seja tomada, ou que uma decisão correta não seja tomada a tempo. O apocalipse moderno não chega com estrondo épico, mas com um clique, uma ordem verbal, um protocolo executado sem reflexão.

Em última análise, o filme recorda-nos que, enquanto houver seres humanos a tomar decisões, ainda existe a possibilidade de escolha — e, portanto, de esperança.

Mas lembra-nos também que essa esperança é frágil, precária e exige vigilância constante. O futuro da humanidade pode, assim, depender, a qualquer momento, não de um programa informático infalível, mas da coragem de alguém que, em poucos minutos, ousa escolher a vida quando tudo parece empurrar para a destruição.

Francisco Vaz

24/01/2026

União de almas

União de almas, essência do amor conjugal

Seguramente não existe entre todas as aspirações humanas uma mais nobre e primordial que o amor; seguramente toda a nossa peregrinação terrena pode resumir-se ao desejo de amar e ser amados. Mas o que é exatamente o amor? De um modo geral, todos concordamos que o amor deve ser a base do casamento e da família. Mas não só. O amor é o topos das relações humanas. Aliás, falar de relações humanas não deixa de ser um pleonasmo, pois o humano só se diz nas relações. Não há humanidade sem relação. Ser humano é, portanto, ser em relação com outro ser. Ora de entre todas as relações que podem existir entre os seres humanos, o amor é o máximo de nobreza que o ser humano pode atingir na sua relação com os seus semelhantes.

Platão, definia miticamente as condições ontológicas do amor entre seres como um retorno a uma unidade ontológica anterior a cada um dos indivíduos, apenas possível quando cada metade do ser único original reencontra a sua co-metade essencial, a sua “cara-metade”, como diz o povo na sua profunda sabedoria. Como tal,não se trata de uma relação de duas vontades justapostas, em que agora cedo eu e logo cedes tu, mas de uma relação entre duas co-metades essenciais, como bem viu Platão, em que a vida já não é vivida a dois, mas vivida a um, pois nasce de uma sintonia espiritual com alguém a quem elegemos de entre muitos.

De facto, uma relação conjugal verdadeira une duas pessoas de maneira única. Ambas passam a fazer parte da identidade uma da outra. A mulher faz parte da identidade pessoal do marido, bem como ele da identidade pessoal da mulher, de modo que precisam um do outro para se sentirem verdadeiramente completos.

Quando o casamento não se funda nesta realidade, corre o sério risco de se desagregar e de não se realizar plenamente. Contudo, existem várias interpretações e nem todos dizemos o mesmo quando falamos de amor. Na verdade, para alguns, o amor resume-se aos sentidos, ou quando muito aos sentimentos. Não tenho dúvidas que o amor marca os sentidos e se traduz em sentimentos, no entanto, considero que é uma realidade muito mais abrangente e que deve marcar a totalidade da existência.

Quando se confunde amor com paixão, usamos o objeto da paixão como instrumento de mero bem próprio, a que se acrescenta o prazer que tal relação parasita propicia. Pelo contrário, o amor quer o bem próprio da pessoa amada, trabalhando nesse sentido e apenas nesse sentido, independentemente dos bens de retorno. Na paixão a relação é necessária, isto é, não livre, sem escolha possível. No amor a relação não prende, não é necessária, e é totalmente gratuita. Enquanto a paixão é efémera, o amor verdadeiro não acabaria nunca, não fôssemos seres marcados pela finitude temporal. Por isso, amor que é amor, não pode ter como horizonte, algo menos que a própria vida inteira.

Aprendemos que, na nossa cultura, síntese harmónica do encontro entre o pensamento filosófico grego e a bi-milenar tradição cristã, o homem vive para entender, produzir, fruir e transcender. É neste ultimo patamar, ao transcender o nível do meramente biológico e do meramente natural, procurando atribuir significados e simbolizando o mundo e a sua existência, que o ser humano verdadeiramente se realiza. O casamento, união entre um homem e uma mulher, é a estrutura que melhor realiza esta vocação humana para a transcendência, experiência que constitui o modo de ser especificamente humano.

Por fim, esta relação gera uma nova realidade que se concretiza na existência de um “nós”, que ao tornar-se forte se pode concretizar ainda mais, gerando a existência de um novo ser que, não sendo o pai ou mãe, não pode existir sem o pai e sem a mãe. Falo, como já se percebeu, dos filhos. Em certo sentido os filhos são o “nós” dos pais. É assim, que o grande mistério do amor conjugal se consubstancia na existência dos filhos. Neles o amor do pai e da mãe é verdadeiramente inseparável, pois é com essa união profunda que se tece a sua vida.

Em suma, o amor conjugal representa uma das expressões mais sublimes da natureza humana, transcendendo o mero desejo e a paixão efêmera. Ele não só unifica duas identidades numa harmonia singular, mas também cria um “nós” que se perpetua através dos filhos, símbolo máximo dessa união. O amor verdadeiro é aquele que busca o bem do outro de forma gratuita, sem restrições ou condições, enquanto nos permite transcender o nível biológico e natural, atingindo um sentido mais profundo da existência. O casamento, visto sob essa luz, torna-se não apenas um contrato social, mas uma vocação para a transcendência e a realização plena da humanidade. Assim, ao nos entregarmos ao amor na sua mais pura essência, cultivamos um legado de união, completude e continuidade, que se reflete na perpetuação da vida e dos princípios que a sustentam. Esse é o verdadeiro mistério e a beleza do amor conjugal, uma dança eterna entre dois seres que, juntos, criam algo maior do que eles próprios.

Francisco Vaz

24/01/2026

Guerra e Bem-comum

Guerra e Bem-comum

A guerra, em qualquer das suas formas e manifestações, constitui sempre uma violência radical contra a condição humana. Cada ato de guerra rouba a outro ser humano possibilidades que lhe são inalienavelmente próprias: a possibilidade de viver, de escolher, de amar, de errar, de se reconciliar, de dar sentido à sua própria existência.

São possibilidades que nunca deveriam ser roubadas, porque pertencem à essência mesma do humano e porque a sua perda não conhece remissão possível. O que a guerra destrói não pode ser restituído nem compensado - a vida e a dignidade perdidas não admitem reparação.

Neste sentido, a guerra não é apenas um conflito entre forças ou interesses, mas uma negação ontológica do outro enquanto pessoa. Ao reduzir o ser humano a alvo, dano colateral ou inimigo, a guerra suspende a ética e transforma a relação em pura instrumentalização. O outro deixa de ser um fim em si mesmo para se tornar meio, obstáculo ou estatística. Assim, a guerra não apenas mata corpos, mas fere irremediavelmente o tecido simbólico e moral que sustenta a vida em comum.

O caráter absoluto desta negação torna cada ato de guerra intrinsecamente desumano, independentemente das justificações históricas, políticas ou estratégicas que se invoquem. Mesmo quando apresentada como necessária, defensiva ou inevitável, a guerra permanece um fracasso humano, pois nasce sempre da incapacidade de reconhecer no outro alguém portador de dignidade inviolável. Não há guerra justa no plano das vítimas concretas; há apenas perdas irreversíveis que se acumulam sobre perdas anteriores.

Por isso, o ato absolutamente antitético ao ato de guerra é o ato de bem-comum. Enquanto a guerra apropria, destrói e exclui, o bem-comum funda, preserva e inclui. Ele não se orienta pelo interesse particular nem pela lógica da força, mas pela busca das condições que tornam possível a realização de todos. O bem-comum reconhece que a minha humanidade está ligada à humanidade do outro e que ninguém se salva sozinho, nem contra os outros.

Agir em função do bem-comum é, assim, um gesto profundamente político e profundamente ético. É afirmar que a vida do outro não é negociável, que as suas possibilidades são tão sagradas quanto as minhas, e que nenhuma causa justifica a sua aniquilação. Onde a guerra fecha o horizonte, o bem-comum abre futuro; onde a guerra impõe silêncio, o bem-comum restitui a palavra: onde a guerra gera morte, o bem-comum cria condições para a vida.

Em última análise, falar da guerra é falar dos limites do humano, e falar do bem-comum é falar da sua mais alta possibilidade. Entre um e outro joga-se o destino da nossa civilização. Enquanto houver guerra, haverá uma dívida impagável para com aqueles a quem foram roubadas as possibilidades de ser. Mas sempre que um gesto de bem-comum se afirma, mesmo frágil e imperfeito, a humanidade reencontra, ainda que por instantes, a sua vocação mais profunda: cuidar da vida em vez de a destruir.

Francisco Vaz

24/01/2026

Trump e Putin

Trump e Putin: amizade ou geoestratégia?

A relação entre Donald Trump e Vladimir Putin tem sido uma das mais debatidas controversas da política internacional contemporânea. Marcada por gestos de admiração pública, ambiguidades diplomáticas e suspeitas persistentes, essa relação levanta uma questão central: trata-se de uma afinidade pessoal genuína ou de um cálculo geoestratégico frio, moldado por interesses nacionais e ambições individuais?

À primeira vista, a retórica de Trump em relação a Putin sugere uma forma pouco habitual de cordialidade entre líderes de potências rivais. Trump elogiou repetidamente a liderança “forte” do presidente russo, evitando críticas diretas mesmo em momentos de tensão internacional, como a anexação da Crimeia ou as acusações de interferência eleitoral. Esse comportamento contrastou com a tradição da política externa norte-americana, historicamente desconfiada do Kremlin, e alimentou a perceção de uma relação pessoal fora dos padrões diplomáticos usuais.

No entanto, interpretar essa dinâmica apenas como “amizade” seria uma simplificação excessiva. Trump tende a valorizar líderes autoritários que projetam poder, controlo e decisão rápida — características que ele associa a eficácia governativa. Nesse sentido, a admiração por Putin não é singular, mas parte de um padrão que inclui figuras como Kim Jong-un ou Recep Tayyip Erdoğan. Trata-se menos de afinidade ideológica e mais

de uma identificação com um estilo de liderança personalista.

Do lado russo, a relação com Trump é sobretudo instrumental. Putin demonstrou habilidade em explorar fissuras no sistema político ocidental, particularmente nos Estados Unidos e na União Europeia. Um presidente norte-americano cético em relação à NATO, crítico das alianças tradicionais e favorável a uma política externa transacional representava, para Moscovo, uma oportunidade estratégica. Enfraquecer a coesão do bloco ocidental sempre foi um objetivo central da política externa russa pós-Guerra Fria.

A geoestratégia torna-se ainda mais evidente quando se analisam os limites reais dessa relação. Apesar da retórica conciliadora, durante a presidência de Trump os Estados

Unidos mantiveram sanções contra a Rússia, reforçaram a presença militar no Leste europeu e autorizaram a venda de armamento à Ucrânia — medidas que contradizem a ideia de uma aliança efetiva. Isto sugere que as instituições norte-americanas funcionaram como contrapeso às inclinações pessoais do presidente.

Ainda assim, o impacto simbólico não deve ser subestimado. A postura ambígua de Trump contribuiu para normalizar Putin no discurso político internacional e para gerar incerteza entre aliados históricos dos EUA. Na geopolítica, perceções importam: a dúvida sobre o compromisso americano com a defesa coletiva foi, por si só, um ganho estratégico para a Rússia.

Por outro lado, a relação também revela diferenças fundamentais. Trump encara a política internacional como uma negociação entre indivíduos e interesses imediatos, enquanto Putin opera a partir de uma visão histórica de longo prazo, centrada na restauração da influência russa e na contestação da ordem liberal ocidental. Assim, qualquer “amizade” é necessariamente assimétrica: Putin pensa em termos de Estado e legado; Trump, em termos de imagem, poder pessoal e vantagem política interna.

Em conclusão, a relação entre Trump e Putin é menos uma amizade genuína e mais uma convergência circunstancial de interesses e estilos. É um encontro entre o personalismo político e o cálculo estratégico, onde a cordialidade serve como ferramenta e não como fim. A história mostra que, na arena internacional, relações baseadas em afinidades pessoais são frágeis. O que perdura são os interesses estruturais. Nesse sentido, a aparente proximidade entre Trump e Putin diz menos sobre confiança mútua e mais sobre como a geopolítica contemporânea pode ser moldada por líderes que confundem pragmatismo com admiração — e diplomacia com espetáculo.

Francisco Vaz

21/01/2026

Entre a Península e o Ártico

Entre a Península e o Ártico: apetites territoriais e lógica do poder

A história política é atravessada por desejos de expansão que, embora se manifestem em épocas e geografias distintas, obedecem a lógicas recorrentes. A comparação entre o apetite de Castela sobre Portugal na Península Ibérica e o interesse manifestado por Donald Trump na aquisição da Gronelândia revela continuidades profundas na forma como potências percebem território, soberania e utilidade estratégica, ainda que

enquadradas por contextos políticos radicalmente diferentes.

Na Península Ibérica medieval e moderna, Castela via Portugal como uma anomalia geopolítica: um reino independente, culturalmente próximo, territorialmente contíguo e, em muitos momentos, militarmente mais frágil. Desde cedo, a ideia de uma Hispânia unificada — política, religiosa e dinasticamente — alimentou tentativas explícitas e implícitas de absorção portuguesa. O auge desse apetite ocorreu com a crise dinástica

de 1580, quando Filipe II de Castela anexou Portugal, inaugurando a União Ibérica (1580–1640). A justificação não foi apenas militar ou sucessória, mas estratégica: controlar o império ultramarino português, eliminar rivalidades internas e consolidar Castela como potência hegemónica europeia.

O discurso castelhano raramente se apresentava como conquista pura. Pelo contrário, era revestido de linguagem de “ordem natural”, continuidade dinástica e benefício mútuo. Portugal era visto menos como um sujeito soberano pleno e mais como uma peça que “fazia sentido” integrar num todo maior. O apetite castelhano, portanto, não era apenas territorial; era simbólico e civilizacional.

Séculos depois, o interesse de Donald Trump pela Gronelândia — território autónomo pertencente ao Reino da Dinamarca — surgiu, à primeira vista, como uma excentricidade política. No entanto, analisado com maior profundidade, esse desejo encaixa numa lógica clássica de poder. A Gronelândia possui localização estratégica no Ártico, vastos recursos naturais, potencial militar e crescente importância num contexto

de degelo polar e competição entre grandes potências. O “apetite” norte-americano não se expressou por meio de conquista, mas pela linguagem da compra, típica de uma mentalidade empresarial aplicada à geopolítica.

Tal como Castela em relação a Portugal, Trump tratou a Gronelândia menos como uma comunidade política com identidade própria e mais como um ativo estratégico subaproveitado. A soberania dinamarquesa e a autonomia groenlandesa foram, nesse discurso, secundarizadas em favor de uma lógica utilitária: se o território é valioso e outro ator pode explorá-lo melhor, então a sua transferência torna-se “racional”. A diferença crucial reside no enquadramento institucional contemporâneo, que torna tal apetite politicamente inviável, mas não intelectualmente inédito.

A comparação evidencia uma continuidade essencial: o poder tende a transformar proximidade, fragilidade percebida ou valor estratégico em justificativa para absorção. Castela e os Estados Unidos, cada um a seu tempo, operam a partir de uma posição

assimétrica, na qual o outro é visto como menor — Portugal como reino periférico; a Gronelândia como território remoto. Em ambos os casos, o discurso do apetite mascara-se de pragmatismo, inevitabilidade ou benefício comum.

Contudo, há também diferenças fundamentais. O apetite castelhano concretizou-se pela força e pela dinastia; o de Trump permaneceu no plano retórico e transacional. Além disso, Portugal respondeu com resistência prolongada e restauração da independência, enquanto a Gronelândia respondeu afirmando explicitamente a sua não disponibilidade, apoiada por normas internacionais que hoje limitam impulsos expansionistas.

Em suma, a analogia entre Castela e Trump não pretende igualar contextos, mas revelar padrões. O apetite territorial não é uma relíquia do passado; apenas muda de linguagem. Onde antes havia espadas e coroas, hoje há contratos, mercados e discursos estratégicos. A história da Península Ibérica ajuda-nos, assim, a compreender que mesmo no século XXI o desejo de expansão continua a ser uma tentação recorrente do poder.

Francisco Vaz

21/01/2026