Êthos: A Doutrina “Donroe”

terça-feira, 13 de janeiro de 2026

A Doutrina “Donroe”

A Doutrina “Donroe” Deve Basear-se na Contenção, Não na Intervenção

James Holmes — Proceedings, janeiro de 2026

O autor apresenta quatro orientações para aplicar a chamada “Doutrina Donroe”, inspirada na Doutrina Monroe. Na sua conferência de imprensa na Flórida, após a operação relâmpago contra o regime de Nicolás Maduro em Caracas, o Presidente Donald Trump voltou a invocar a Doutrina Monroe como princípio duradouro da política externa dos EUA, afirmando mesmo que a sua administração tinha “superado largamente” a formulação original de 1823.

Se assim for, é necessária extrema prudência. A diplomacia norte-americana dirige-se a múltiplos públicos, internos e externos, e deve legitimar as suas ações junto do maior número possível, evitando ofender desnecessariamente aliados. Primeiro, é essencial ser preciso quanto aos objetivos e ao alcance do poder dos EUA.

As memórias do intervencionismo norte-americano entre as décadas de 1910 e 1930 permanecem vivas na América Latina, enquanto a literacia histórica nos próprios EUA é limitada. Se a administração Trump pretende fundamentar a sua política externa em princípios históricos, os decisores devem conhecer profundamente a história da Doutrina Monroe. Caso contrário, a retórica fica vazia.

A nova Estratégia de Segurança Nacional proclama um “Corolário Trump” à Doutrina Monroe, definido como “preeminência americana no Hemisfério Ocidental”. Este conceito é ambíguo e facilmente abusável. Theodore Roosevelt, autor do corolário de 1904, orgulhava-se precisamente de ter intervindo pouco na América Latina. O minimalismo deve orientar a ação. Operações como a derrubada de Maduro geram inevitavelmente controvérsia, e uma linguagem imprecisa amplifica reações negativas.

A Doutrina Monroe nunca significou “controlo dos Estados Unidos sobre o hemisfério”. No início do século XX, o ministro argentino Luis Drago elogiou a política tradicional dos EUA por condenar a opressão europeia sem procurar dominação regional. A Doutrina Monroe era, então, um instrumento de defesa contra a opressão externa, não uma justificação para a opressão norte-americana — e assim deveria continuar a ser. A

contenção deve ser o alicerce da Doutrina Donroe.

Segundo, a Doutrina Monroe visava impedir a apropriação territorial por potências externas. Hoje, embora China, Rússia e Irão sejam atores ativos no Caribe, não há sinais claros de que venham a adquirir território no hemisfério. Este facto distingue profundamente o contexto atual daquele do século XIX. A atenção deve centrar-se no território, não na influência difusa.

Terceiro, os EUA devem seguir um “Juramento de Hipócrates”: não causar danos. Após derrubar Maduro, não faz sentido apoiar figuras do próprio regime para governar o país durante a transição. A vontade eleitoral dos venezuelanos é conhecida e foi reafirmada em 2024, quando Edmundo González venceu de forma expressiva, apesar da repressãodo regime. Se forem necessárias novas eleições, devem ser livres e imediatas; caso

contrário, deve respeitar-se o resultado existente.

Quarto, se os EUA supervisionarem a transição venezuelana, esta deve ser curta e liderada pelos próprios venezuelanos. A Estratégia de Segurança Nacional rejeita a dominação americana no hemisfério — e essa rejeição deve ser levada a sério.

Francisco Vaz

21 de Janeiro de 2026

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Ética

A palavra “ética” tem origem grega e pode escrever-se com duas grafias muito parecidas, dando, às vezes, origem a confusões. Êthos refere-se ao modo de ser, ao carácter, à realidade interior de onde provêm os actos humanos. Éthos indica os costumes, o hábito ou agir habitual. Ambas as acepções foram traduzidas em latim por mores. Cícero (106-43) chama moralis à parte da filosofia a que os gregos chamavam ethika.”[1].

Ao longo da história do pensamento humano, único que conhecemos, foram surgindo muitas formas diferentes de construção doutrinal acerca do que seja a ética. Podemos encontrar fundamentalmente duas grandes linhagens, uma que liga indissociavelmente ética e ontologia, nomeadamente a ontologia humana, profundamente interdependente da mesma ética; outra que, de formas variadas, procura afastar ética e ontologia, produzindo, assim, formas de pensamento ético necessariamente alienado da realidade ontológica humana. Por isso, uma ética sem fundamentação ontológica não tem qualquer possível substância. Definimos como domínio ético o domínio da interioridade própria de cada ser humano, onde toda a acção que lhe é própria se origina. A ética é, assim, o domínio próprio da acção própria do ser humano.

Quando a acção de cada ser humano transcende a pura interioridade ética em que se origina, nasce imediata e necessariamente o domínio da política, domínio em que as diferentes éticas, isto é, os diferentes domínios interiores da acção humana se podem encontrar. Toda a questão da chamada comunicação do ser humano com algo diferente de si próprio individualmente constitui o domínio da política. Assim, qualquer relação de qualquer ser humano com outro ser humano, enquanto este mesmo acto de relação, é de carácter essencial e substancialmente político e apenas político.
Este é o padrão de todo o relacionamento possível entre qualquer ser humano e qualquer outra entidade, seja ela uma mera coisa, um animal ou mesmo Deus. Ao contrário do que é costume afirmar-se, a relação religiosa é uma relação essencial e substancialmente política. Não pode, pois, haver religião sem política.

O âmbito da ética como ciência é, assim, todo o âmbito da acção humana, mas, sobretudo, o âmbito da acção humana no que diz respeito à sua origem primeira, iminentemente ética. Mas eminentemente política, pelo que o que se entende como ciência política e filosofia política (e filosofia social e política) são partes integrantes da ética, entendida neste sentido.[2]

[1] Cfr Texto publicado em AZEVEDO, Carlos (org.), Dicionário da História Religiosa em Portugal, Vol. III, Círculo de Leitores, Lisboa, 2001, 259-260. Jerónimo Trigo

[2] Cfr Pereira, Américo, Lições de Ética on-line, Curso de Ciências Religiosas, UCP – Faculdade de Teologia, Lisboa, 2011

Estudos Sobre a Filosofia de Louis Lavelle

Desde os mais remotos tempos, em que a humanidade surgiu não como coisa material magicamente arrancada a uma materialidade biológica absolutamente não-humana, mas como acto propriamente lógico, isto é, de colheita de sentido, que a afirmação da mesma humanidade passa pela posição de um «logos» que transcende a mera horizontalidade da materialidade sensível das coisas, apontando para uma transcendência de possibilidades, fonte de todo o movimento quer humano quer trans-humano. Primeiro nos genuínos mitos, como forma incoativa de encontro com um «logos» universal que permitisse encontrar uma qualquer forma necessária de ordem que impossibilitasse o caos, depois já como forma propriamente racional, lógico-métrica, na filosofia e seus paralelos ou derivados científicos naturais, a humanidade tem buscado sempre isso que é o ponto de amarração para um possível sentido, sem o qual nada vale verdadeiramente a pena e a vida humana se transforma numa real pena que esmaga o ser humano, muitas vezes sem que o esmagado possa perceber qual a eventual razão de tal peso, a origem de tamanha ameaça, numa palavra, o porquê, o por quê e o para quê do mal.

Após o desaparecimento dos grandes mitos fundadores, as explicações para o grande inimigo do positivo sentido para o humano vacilaram entre a construção de novos, frágeis mitos, que já não acreditavam na dimensão grandiosa de isso que procuravam narrar, e esses outros mitos que são as construções impossivelmente não metafísicas elaboradas pelos cientistas naturais, impotentes para encontrar explicações de pendor universalista capazes de conferir sentido à realidade humana, digno da sua mesma capacidade de sonho e de esperança, construções que mais não podem fazer, na necessária coerência filosófica com os pressupostos em que assentam, do que descrever uma caoticidade de coisas elementares que não podem mais fazer do que coexistir sem outro cimento que as una para além do acaso. O «logos» próprio da esperança humana parece perdido para sempre e mesmo as grandes religiões quantas vezes mal disfarçam uma redução funcional a formal agitação de incensório cujo perfume já não transpõe a atmosfera, pois já não há deuses a cujas narinas o incenso possa chegar.

Mesmo um Prometeu mal interpretado faria melhor filosofia e teologia, pois, mesmo o Titã supostamente em «hybris» contra os deuses possuía mais piedoso cuidado com o bem da humanidade do que qualquer movimento de pensamento dominante nos últimos séculos: por isso, procurou salvar a possibilidade do «logos» humano, furtando o fogo lógico aos olímpicos céus.

A filosofia de Louis Lavelle partilha este mesmo desejo e esta mesma vontade de salvação lógica da humanidade: sem ir ao Olimpo furtar a centelha ígnea, não deixa, no entanto, de propor a necessária escalada até ao cume da montanha, não da filosofia, o que é espúrio e vão, mas da mesma realidade humana e cósmica. Esta eventual chegada ao cume, esta sim, coincide com o momento da filosofia em acto pleno, mas também, como Platão bem percebeu, com o momento da transformação do máximo acto filosófico no acto da sabedoria. A filosofia é o caminho até Sofia e esta é o fim de cada ser humano, fim único em que cada pessoa pode coincidir com o melhor de si própria enquanto possibilidade: é esta a lição platónica fundamental, que Lavelle tão bem soube perceber e tão bem procurou dizer de modos tão diferentes, construindo todo um sistema ontológico, com fundamental amarração metafísica, que fica como um dos grandes monumentos do pensamento do século XX, passados modalismos efémeros e decantada a espuma da agitação psico-noética que o pavor dos fascismos mal combatidos e finalmente subtilmente triunfantes provocou. A filosofia de Lavelle é um pensamento do absoluto da positividade do ser, na sua infinita dimensão metafísica, mas também na sua imensa tradução ontológica de que a humanidade é privilegiada colaboradora. Lavelle compendia o que de melhor há nas filosofias de Platão, Aristóteles, Agostinho e Tomás, filtradas por um cogito, que recupera o melhor de Descartes, procurando mostrar o quanto a afirmação divina sete vezes presente no início do Génesis é correcta: o ser criado é bom, absolutamente bom (e belo), pois é a afirmação absoluta que absolutamente nega o nada, este, sim, matriz pensável de todo o mal possível. No entanto, por mais abjecto que seja o mal feito – e ele é sempre produto da incompetência do agente humano –, nada há que não tenha em si presente o absoluto do bem que o faz ser. Assim, absolutamente, o mal não existe: existe, sim, o mal provocado pelo ser humano, como absoluto da diferença entre o melhor bem possível – por sua acção possível – e o bem realmente concretizado.

Américo Pereira

LUSOSOFIA: PRESS

Covilhã 2013

Êthos

Pecado original