Esperança

«Se te queres matar, porque não te queres matar?

Ah, aproveita! Que eu, que tanto amo a morte e a vida,

Se ousasse matar-me, também me mataria…

Ah, se ousares, ousa!».[1]

Começamos esta reflexão acerca da esperança com uma citação duríssima de Fernando Pessoa/Álvaro de Campos, que nos situa imediatamente no campo do absoluto daquilo que está em causa quando se fala de esperança. Temos vivido, vamos vivendo, e não é apenas agora – este nosso agora é onde nós estamos e onde nos dói –, de um modo débil o absoluto do acto que nos põe, absolutamente, em cada instante, contra o possível, também em cada instante e também absoluto, nada de nós próprios, e, connosco, de tudo, de todo o ser, na forma, única, do sentido, do «logos», que isto que sou é e que é tudo comigo na forma do acto do espírito. E não há outro acto, não para nós.

Como diz o Poeta, no mesmo poema, umas linhas mais à frente, à parte esta memória lógica, em acto em nós ou em outros que nos tenham presentes: «Mais nada, mais nada, absolutamente mais nada.» (ibidem, p. 24). A esperança é, muito agostiniana e paulinamente, modificando uma expressão de Vieira, a memória do futuro, na forma do sentido absoluto do também absoluto de sua possibilidade. Deste ponto de vista, a esperança é tudo.

É tudo, pois é a forma lógica humana do poder-ser do futuro como presença semântica em cada pessoa. Sem esta presença, semanticamente, a pessoa não é possível e sabe-o. Não há, sequer, uma anterioridade lógica ou ontológica da pessoa, do ser da pessoa, relativamente à esperança: são absolutamente coincidentes. Prolepticamente, no acto que sou presentemente, eu sou a esperança que em mim existe de, em absoluto, poder ser.

Sem este absoluto de esperança, que coincide, no mais fundo do meu ser, com a minha própria possibilidade metafisicamente entendida, não há propriamente um eu. A esperança é, assim, a forma estrutural transcendental metafísica da possibilidade da pessoa. Sem ela, aplica-se e realiza-se o que o verso irónico de Campos põe: sem esperança, o ser humano já está morto, é, quando muito, numa outra expressão de Pessoa, um «cadáver adiado».

Como, prolepticamente, a pessoa é o seu absoluto poder-ser, isto é, em última instância, Deus, metafisicamente entendido, não é de surpreender que Deus seja a esperança em termos transcendentais e também transcendentes. É esta a razão profunda pela qual a própria religião fala de Deus como a esperança, é esta a razão profunda pela qual não pode haver esperança sem Deus ou ilusão de esperança sem um «deus qualquer».

A fórmula anteriormente aludida «Mais nada, mais nada, absolutamente mais nada» consegue dar, de uma forma literária, o sentido daquilo que é exactamente a absoluta ausência de sentido, que não é racionalmente pensável, mas é poeticamente intuível. É para esta intuição que este verso nos abre o espírito, espírito que é precisamente a realidade que nega isso para que o verso aponta. Mas que é isso para que o verso aponta?

Para o absoluto do nada.

Não se trata do absoluto da morte como algo de transitório, ou para a fraca ideia de um adormecimento límbico, mas para a possibilidade da aniquilação do que sou como, irredutivelmente, acto de «logos», acto espiritual. Não é só para o absoluto divino que é válida a expressão joanina «no princípio, era o “logos”», também para a pessoa humana o seu princípio absoluto é um princípio lógico: é o absoluto de minha possibilidade como coisa espiritual que me ergue como pessoa, não as moleculazinhas, os atomozinhos ou as particulazinhas do que, sem «logos», é indiscernível de um cadáver. Este cadáver faz parte do tal «absolutamente mais nada».

Sendo assim, a esperança só assume pleno sentido quando posta na sua relação fundamental com a possibilidade da aniquilação. Isso que esperamos é não ser aniquilados, o mais é irrisório, vaidade das vaidades. Por tal, pode São Paulo falar da vanidade de tudo se Cristo não ressuscitou: é que, se Cristo não ressuscitou, foi aniquilado, e, se Cristo foi aniquilado, todos o seremos e tudo se resume a «absolutamente mais nada».

É mesmo angustiante. E é-o porque põe em causa o nosso acto, que é toda a riqueza que possuímos. A grandeza própria da esperança só se entende, assim, no contraste com a sua antítese absoluta que é a morte como aniquilação.

Podemos, então, dizer que a esperança é o sentido lógico próprio da vida como absoluto de sua possibilidade.

A plenitude da esperança é a plenitude da vida em acto que antegosta a sua possível plenitude sem obstrução possível, a sua eterna e metafisicamente ilimitada possibilidade própria. Esta eterna possibilidade é, metafisicamente, Deus. De novo, percebemos que, no limite, a esperança é Deus, na forma da possibilidade que nos outorga.

Mas a esperança não é apenas este acto duplo do que sou e do que sei que posso vir a ser e do que esta possibilidade é como acto de possibilidade minha em Deus: é também, a relação entre ambas. Ora, esta relação assume quer o carácter da marca absoluta do acto do criador em mim quer a marca da continuidade da presença do acto do criador em mim. A esperança é, assim, absoluto de possibilidade como acto primeiro de criação, que permite todo o poder-ser e, com ele, o saber desse poder-ser, mas é também a providência de um acto criador que não abandona a criatura.

Este acto de providência, a tal presença que Agostinho descobriu imanente no mais fundo de seu ser, é o que permite o antegosto da perene possibilidade de ser sem reservas. Desaparecesse esta presença, e nada na experiência humana poderia dar a noção de uma possível perenidade, pois a nossa comum experiência é a de uma imparável e indominável transitoriedade, correndo para um mar de absoluta indiferença ontológica, caos ou nada. Álvaro de Campos continua a ter razão.

A evidência do absoluto da impossibilidade da continuidade do poder-ser da pessoa, isto é, a evidência da aniquilação, imediatamente gera o contraditório da esperança, que é o desespero. Note-se que esperança e desespero são contraditórios e não contrários. São ambos absolutos e incompossíveis. Se há esperança, não há desespero, se há desespero, não há esperança. Esta permite a continuação da vida: o realíssimo não nos querermos matar, de que fala o Poeta. Mas o desespero imediatamente implica que nos queiramos mesmo matar, pois, já nada faz ou pode fazer qualquer sentido. É isto, no seu extremo semântico de que depende a vida humana, que está aqui em causa.

Perspectivar esperança e desespero como se fossem contrários permitiria que o ser humano viajasse na linha que os relaciona, umas vezes tendo mais esperança ou menos desespero, outras o contrário. Mas a realidade não é assim e quem desespera porque perdeu o seu sentido de poder ser, neste acto, está semanticamente morto, e apenas a cobardia implícita na ironia do verso inicial de Campos impede que retire a conclusão prática coerente.

Mas que vida é esta de quem não tem esperança e continua biologicamente vivo? Mas não é esta a realidade de muitas pessoas que se mantêm vivas apenas como vegetais humanos, porque, para elas, já nada tem sentido? Pensamos que sim. Ao não darem o passo lógico implicado pela evidência nihilista que vivem, que são, pelo menos permitem que, quem está de fora de tal acto, perceba que ainda há possibilidade para tal ser. Mas não é uma questão de contemplação externa do acto de terceiros que aqui está em causa, antes saber o que se pode fazer para ajudar esta pessoa a poder ver que a vida é sempre um acto de possibilidade em constante porvir.

No fim da sua República, sem usar o termo «elpis», «esperança» em grego, Platão fala de precisamente o que é a sua esperança em que, na pertinente tradução de Maria Helena da Rocha Pereira,[2] o ser humano possa ser feliz. É claro que, para além de todo o pormenor económico, ético, político, pedagógico, uns melhores do que outros, que Platão põe nesta monumental obra dedicada ao ser-possível da humanidade, isto é, à sua metafísica esperança, o fulcro está na ancoragem de tal nobre esperança num Bem transcendente e transcendental a toda a realidade, Bem que é o divino para este Autor. Se eliminarmos o Bem da reflexão que é a  República, eliminamos a possibilidade do ser humano e, com ele e com ela, a sua esperança.

Por outro lado, e é uma grande lição em termos antropológicos e políticos, o mito final de Er, o Panfílio, lembra-nos que não há propriamente esperança digna de um ser humano se este não agir de forma a cumprir o melhor possível de si próprio, como aquele que metaforicamente se aproxima da perfeição do sol. Neste mito e, de uma forma original para o seu tempo, aponta-se já para uma forma pessoal de esperança e os seres humanos recebem nome próprio: não é uma esperança genérica diluída num todo anónimo, mas a esperança de salvação de um Ulisses ou a ausência de esperança de salvação de um tirano como Ardieu.[3]

Esta esperança como possibilidade de salvação é fruto não já de um destino cego ou caótico ou bestialmente erótico, mas de uma escolha inequivocamente pessoal. Platão põe nas mãos de cada ser humano a possibilidade da esperança própria sua. O desespero humano não é fruto de acção caprichosa ou penalizadora dos deuses, mas do acto do ser humano, condicionado pelo que foi e, no que é, pelo que guarda monumental ou memorialmente do que foi. Nas palavras literais do Mestre da Academia, «deus é isento de culpa».[4]

A minha esperança é a minha possibilidade de ser perenemente, posta nas minhas mãos pelo «deus», para que eu escolha, me escolha. O que a minha esperança vai ser é o resultado desta escolha. O «deus» é o dador da possibilidade da esperança. «Esperança da esperança», mas mais nada. O ser humano é absolutamente livre, no que é e como é, de construir a sua esperança e de se construir como esperança. Lição espantosa, lição perene.

Mas lição que não se encontra desacompanhada, pois uma outra, de uma outra civilização, a acompanha e a completa. Estamos habituados a considerar Job como, para mim muito mais do que Abraão, pai de fé. Mas Job é, também, pai de esperança. E, também, pai da relação entre fé e esperança, que, aliás, nele, se tornam, senão indiscerníveis, pelo menos consubstanciais, e consubstanciais ao que o ser humano é no mais radical de seu fundo ontológico, na relação, única, com Deus. De novo, invocamos Campos: sem tal, mais nada, absolutamente mais nada.

Deus, através da acção técnica do Satã e da acção bestial da mulher e dos falsos amigos de Job, bem como da sua própria acção tirânica quando se lhe revela pela primeira vez, isola Job de tudo. Job não só está absolutamente só como é absolutamente só. Sobram-lhe a confiança, a fé, em Deus e a esperança de que tal fé não seja vã.

E este momento é um terrível abismo: se te queres matar?... Apenas a esperança de que o seu amor por Deus, baseado na fé, no absoluto da confiança que deposita no amor de Deus por ele, explica a razão pela qual Job não se matou. A fé de Job, sem a esperança de Job, não se teria podido manter. Mas que mais pode ser esta mesma esperança radical senão um acto de amor pelo absoluto do acto que Deus lhe tinha dado? E, neste acto de amor a tal bem, que nunca negou, um acto de amor ao próprio Deus?

Assim, a esperança é um acto de amor ao absoluto de possibilidade de se ser.

Este absoluto é Deus. O Deus de Job – de Abraão, de Isaac e de Jacob, como queria Pascal –, mas também o metafísico Deus dos filósofos, princípio metafísico absoluto sem o qual nada faz sentido e não pode haver esperança alguma, pois não há absoluto poder-ser algum (Pascal também sabia disto…).

Nascida do ócio, diz-se (embora Tales fosse, ao que parece, bastante trabalhador), ainda assim, compete à Filosofia ultrapassar a ociosidade autocomplacente de discursividades e metadiscursividades bizantinas, apontando, sempre que possível, caminhos, precisamente como os antigos queriam, para a salvação dos seres humanos.

A questão da esperança requer uma resposta filosófica, sobretudo não academista, que possa permitir aos seres humanos perceber o absoluto de possibilidades que, em cada instante considerável, o constitui, possibilidades alicerçadas não num mítico nada, mas num esplendor metafísico de dom de poder-ser. O caminho para o desespero, que, cumprido, não tem retorno possível, só pode ser abandonado através daquilo que faltou a Job, do amor que mostre, que manifeste, que demonstre que, para além desse caminho, único, há infinitos outros, bastando para tal corresponder com um sim à proposta de abrir os olhos para o esplendor de um dom, e de um mundo em que se consubstancia, em que, cruzando o nosso caminho de possível bem com o caminho de possível bem de outros, perceberemos que não há um único caminho entre nadas, mas uma infinitude de caminhos que reclamam um infinito que os sustente, base metafísica de toda a esperança.

Grande parte do mundo moderno e contemporâneo é um mundo em processo de desespero porque não pode sequer acreditar nesta dimensão infinita que sustenta a possibilidade da esperança. Ter esperança em possíveis bondades puramente imanentes, é ter esperança em algo que vai deixar de ser, mais cedo ou mais tarde, isto é, é ter esperança em algo que vai ser aniquilado, o que implica que é não ter esperança propriamente dita, mas apenas a ilusão psicológica de que se tem esperança. A esperança em ídolos é um acto de desespero disfarçado e mata semanticamente, lentamente, quem o pratica. É este o retrato rápido da mundanidade que nos rodeia e parece querer asfixiar.

Pensemos bem: se verdadeiramente acredito que tudo vai colapsar no nada, de que serve ter esperança ou deixar alguém ter esperança? Por que não ser coerente com tal intuição e começar já a tirar as consequências? Se estamos já todos fundamentalmente mortos, por que não massacrar, destruir, aniquilar tudo num só acto, para, pelo menos, acabar com este absurdo com um estrondo tal que, se houvesse Deus, este teria de o ouvir?

Podemos procurar as postuladas causas que quisermos para o absurdo presente no mundo, mas a grande causa reside na real falta de esperança em algo que mereça, como o Bem de Platão ou o Deus de Job, que em tal se espere.

Temos de voltar a esperar num absoluto de bem, ou, então, aceitar o desafio de Campos.

O tempo dos fracos está a chegar ao fim.

É chegado o tempo dos que, ainda que frágeis, não são fracos e se atrevem a ter esperança num bem infinito, sem desculpas, sem defecções, na gratuidade absoluta de um acto uno de fé e de esperança, que é, se se cumprir em sua potencial plenitude, um acto de caridade. Então, o mundo metamorfosear-se-á e a esperança da Cidade de Deus encontrará a sua justificação.

Ou podemos ficar a olhar para o frio espelho da nossa impotente falta de esperança que nem matar-se consegue.

Américo Pereira

Fevereiro do Ano da Graça e da Esperança gratuitas de 2015

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[1] PESSOA Fernando, Poesias de Álvaro de Campos, Lisboa, Ática, 1980, Poema «Se te queres matar, porque não te queres matar?», p. 22.

[2] Platão, A república, «Introdução», tradução e notas, de Maria Helena da Rocha Pereira, Lisboa, Fundação Calouste Gulbenkian, [1980], 3ª ed., 621c-d, p. 500.

[3] Ibidem, 615d-e, p. 490.

[4] Ibidem, 617e, p. 493.