sexta-feira, 19 de junho de 2026

Melodias sax tenor 19 junho 14H30 Portela Sábios

Apresentação das Melodias

1. As Time Goes By (1931)

Começamos com uma das canções mais conhecidas da história do cinema. Embora escrita em 1931, foi o filme Casablanca que a tornou imortal. Fala-nos daquilo que permanece apesar da passagem dos anos: o amor, a amizade e as emoções humanas. Afinal, o tempo passa, mas há coisas que ficam para sempre.

2. Petite Fleur (1952)

Sidney Bechet, um dos grandes pioneiros do jazz, compôs esta melodia em memória de uma jovem amiga falecida prematuramente. Apesar da tristeza da sua origem, a música transmite ternura e delicadeza. É uma pequena flor musical oferecida à memória de alguém querido.

3. Fly Me to the Moon (1954)

Nos anos cinquenta ainda ninguém tinha pisado a Lua, mas a imaginação já lá chegava. Esta canção tornou-se um símbolo do sonho, da aventura e do amor. Quando os astronautas da missão Apollo 11 chegaram à Lua, levavam consigo gravações desta melodia. Talvez porque os grandes sonhos começam sempre na imaginação.

4. Sabor a Mí (1959)

Do México chega-nos esta canção que se tornou um clássico da música latino-americana. O título significa "sabor a mim". É uma declaração de amor serena e madura: mesmo que o tempo passe, algo de nós permanece na vida daqueles que amamos.

5. Can't Help Falling in Love (1961)

Popularizada por Elvis Presley, esta canção inspira-se numa antiga melodia francesa do século XVIII. Fala daquele momento em que percebemos que resistir ao amor é impossível. Há correntes que aprisionam; esta melodia fala daquelas que libertam.

6. You've Got a Friend (1971)

Carole King escreveu esta canção como um hino à amizade. A mensagem é simples e profunda: quando a vida se torna difícil, basta saber que existe alguém que estará presente. Num mundo cada vez mais acelerado, continua a ser uma das mais belas celebrações da amizade humana.

7. Goodbye My Love, Goodbye (1973)

A voz inconfundível de Demis Roussos tornou esta canção conhecida em todo o mundo. É uma despedida, mas não um adeus definitivo. Como tantas partidas da vida, deixa espaço para a esperança de um reencontro e para a gratidão pelos momentos vividos.

8. She (1974)

Charles Aznavour escreveu esta canção para uma série televisiva britânica. Mais do que descrever uma mulher concreta, fala do mistério da pessoa amada. Cada um de nós pode encontrar nesta melodia alguém que marcou profundamente a sua vida.

9. Feelings (1974)

Poucas canções exprimem tão diretamente aquilo que o título anuncia: sentimentos. Composta pelo brasileiro Morris Albert, tornou-se um fenómeno mundial. Recorda-nos que, por mais racional que sejamos, há momentos em que é o coração quem fala mais alto.

10. Let It Be (1970)

Terminamos com uma das canções mais emblemáticas dos Beatles. Paul McCartney contou que a inspiração lhe surgiu num sonho com a sua mãe, já falecida, que lhe disse simplesmente: "Let it be" — deixa estar, tudo ficará bem. É uma mensagem de serenidade, confiança e esperança. Talvez a melhor forma de concluir esta viagem pelas melodias da memória.

Francisco Vaz

19 de junho de 2026

2 comentários:

Anónimo19 de junho de 2026 às 11:10
Local ?
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Anónimo19 de junho de 2026 às 11:19
Vai ser maravilhoso!
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Ética

A palavra “ética” tem origem grega e pode escrever-se com duas grafias muito parecidas, dando, às vezes, origem a confusões. Êthos refere-se ao modo de ser, ao carácter, à realidade interior de onde provêm os actos humanos. Éthos indica os costumes, o hábito ou agir habitual. Ambas as acepções foram traduzidas em latim por mores. Cícero (106-43) chama moralis à parte da filosofia a que os gregos chamavam ethika.”[1].

Ao longo da história do pensamento humano, único que conhecemos, foram surgindo muitas formas diferentes de construção doutrinal acerca do que seja a ética. Podemos encontrar fundamentalmente duas grandes linhagens, uma que liga indissociavelmente ética e ontologia, nomeadamente a ontologia humana, profundamente interdependente da mesma ética; outra que, de formas variadas, procura afastar ética e ontologia, produzindo, assim, formas de pensamento ético necessariamente alienado da realidade ontológica humana. Por isso, uma ética sem fundamentação ontológica não tem qualquer possível substância. Definimos como domínio ético o domínio da interioridade própria de cada ser humano, onde toda a acção que lhe é própria se origina. A ética é, assim, o domínio próprio da acção própria do ser humano.

Quando a acção de cada ser humano transcende a pura interioridade ética em que se origina, nasce imediata e necessariamente o domínio da política, domínio em que as diferentes éticas, isto é, os diferentes domínios interiores da acção humana se podem encontrar. Toda a questão da chamada comunicação do ser humano com algo diferente de si próprio individualmente constitui o domínio da política. Assim, qualquer relação de qualquer ser humano com outro ser humano, enquanto este mesmo acto de relação, é de carácter essencial e substancialmente político e apenas político.
Este é o padrão de todo o relacionamento possível entre qualquer ser humano e qualquer outra entidade, seja ela uma mera coisa, um animal ou mesmo Deus. Ao contrário do que é costume afirmar-se, a relação religiosa é uma relação essencial e substancialmente política. Não pode, pois, haver religião sem política.

O âmbito da ética como ciência é, assim, todo o âmbito da acção humana, mas, sobretudo, o âmbito da acção humana no que diz respeito à sua origem primeira, iminentemente ética. Mas eminentemente política, pelo que o que se entende como ciência política e filosofia política (e filosofia social e política) são partes integrantes da ética, entendida neste sentido.[2]

[1] Cfr Texto publicado em AZEVEDO, Carlos (org.), Dicionário da História Religiosa em Portugal, Vol. III, Círculo de Leitores, Lisboa, 2001, 259-260. Jerónimo Trigo

[2] Cfr Pereira, Américo, Lições de Ética on-line, Curso de Ciências Religiosas, UCP – Faculdade de Teologia, Lisboa, 2011

Estudos Sobre a Filosofia de Louis Lavelle

Desde os mais remotos tempos, em que a humanidade surgiu não como coisa material magicamente arrancada a uma materialidade biológica absolutamente não-humana, mas como acto propriamente lógico, isto é, de colheita de sentido, que a afirmação da mesma humanidade passa pela posição de um «logos» que transcende a mera horizontalidade da materialidade sensível das coisas, apontando para uma transcendência de possibilidades, fonte de todo o movimento quer humano quer trans-humano. Primeiro nos genuínos mitos, como forma incoativa de encontro com um «logos» universal que permitisse encontrar uma qualquer forma necessária de ordem que impossibilitasse o caos, depois já como forma propriamente racional, lógico-métrica, na filosofia e seus paralelos ou derivados científicos naturais, a humanidade tem buscado sempre isso que é o ponto de amarração para um possível sentido, sem o qual nada vale verdadeiramente a pena e a vida humana se transforma numa real pena que esmaga o ser humano, muitas vezes sem que o esmagado possa perceber qual a eventual razão de tal peso, a origem de tamanha ameaça, numa palavra, o porquê, o por quê e o para quê do mal.

Após o desaparecimento dos grandes mitos fundadores, as explicações para o grande inimigo do positivo sentido para o humano vacilaram entre a construção de novos, frágeis mitos, que já não acreditavam na dimensão grandiosa de isso que procuravam narrar, e esses outros mitos que são as construções impossivelmente não metafísicas elaboradas pelos cientistas naturais, impotentes para encontrar explicações de pendor universalista capazes de conferir sentido à realidade humana, digno da sua mesma capacidade de sonho e de esperança, construções que mais não podem fazer, na necessária coerência filosófica com os pressupostos em que assentam, do que descrever uma caoticidade de coisas elementares que não podem mais fazer do que coexistir sem outro cimento que as una para além do acaso. O «logos» próprio da esperança humana parece perdido para sempre e mesmo as grandes religiões quantas vezes mal disfarçam uma redução funcional a formal agitação de incensório cujo perfume já não transpõe a atmosfera, pois já não há deuses a cujas narinas o incenso possa chegar.

Mesmo um Prometeu mal interpretado faria melhor filosofia e teologia, pois, mesmo o Titã supostamente em «hybris» contra os deuses possuía mais piedoso cuidado com o bem da humanidade do que qualquer movimento de pensamento dominante nos últimos séculos: por isso, procurou salvar a possibilidade do «logos» humano, furtando o fogo lógico aos olímpicos céus.

A filosofia de Louis Lavelle partilha este mesmo desejo e esta mesma vontade de salvação lógica da humanidade: sem ir ao Olimpo furtar a centelha ígnea, não deixa, no entanto, de propor a necessária escalada até ao cume da montanha, não da filosofia, o que é espúrio e vão, mas da mesma realidade humana e cósmica. Esta eventual chegada ao cume, esta sim, coincide com o momento da filosofia em acto pleno, mas também, como Platão bem percebeu, com o momento da transformação do máximo acto filosófico no acto da sabedoria. A filosofia é o caminho até Sofia e esta é o fim de cada ser humano, fim único em que cada pessoa pode coincidir com o melhor de si própria enquanto possibilidade: é esta a lição platónica fundamental, que Lavelle tão bem soube perceber e tão bem procurou dizer de modos tão diferentes, construindo todo um sistema ontológico, com fundamental amarração metafísica, que fica como um dos grandes monumentos do pensamento do século XX, passados modalismos efémeros e decantada a espuma da agitação psico-noética que o pavor dos fascismos mal combatidos e finalmente subtilmente triunfantes provocou. A filosofia de Lavelle é um pensamento do absoluto da positividade do ser, na sua infinita dimensão metafísica, mas também na sua imensa tradução ontológica de que a humanidade é privilegiada colaboradora. Lavelle compendia o que de melhor há nas filosofias de Platão, Aristóteles, Agostinho e Tomás, filtradas por um cogito, que recupera o melhor de Descartes, procurando mostrar o quanto a afirmação divina sete vezes presente no início do Génesis é correcta: o ser criado é bom, absolutamente bom (e belo), pois é a afirmação absoluta que absolutamente nega o nada, este, sim, matriz pensável de todo o mal possível. No entanto, por mais abjecto que seja o mal feito – e ele é sempre produto da incompetência do agente humano –, nada há que não tenha em si presente o absoluto do bem que o faz ser. Assim, absolutamente, o mal não existe: existe, sim, o mal provocado pelo ser humano, como absoluto da diferença entre o melhor bem possível – por sua acção possível – e o bem realmente concretizado.

Américo Pereira

LUSOSOFIA: PRESS

Covilhã 2013

Êthos

Pecado original